[10월 4째주 영화로 보는 세상] 그러나 표면적 안정 이면에는 여전히 트라우마와 침묵이 존재한다

2009년 4월 7일, 르완다 키갈리에서는 제노사이드 15주기 추모식이 거행되었다. 폴 카가메 대통령은 국립 경기장에 모인 2만여 명의 시민들 앞에서 "우리는 용서하되 잊지 않을 것"이라고 선언했다. 1994년 100일간 80만 명이 희생된 대학살의 상흔은 여전히 깊었지만, 르완다는 '가차차' 재판을 통해 가해자와 피해자의 화해를 시도하고 있었다. 전통적인 마을 재판 방식인 가차차는 2002년부터 본격 시행되어 100만 명 이상의 가해자들을 심판했고, 그 과정에서 진실 규명과 용서, 그리고 공동체 회복이라는 세 가지 목표를 추구했다.

르완다 화해의 여정. 관련 역사 사진. ⓒ Public Domain

르완다의 화해 정책은 단순한 사법 처리를 넘어선 사회 재건 프로젝트였다. 정부는 '하나의 르완다' 정책을 통해 투치와 후투라는 종족 구분을 공식적으로 폐지했고, 모든 국민을 '르완다인'으로 통합하려 했다. 가차차 법정에서는 가해자가 진심으로 참회하고 피해자 가족이 용서하면 형량이 감경되었다. 이는 응보적 정의보다 회복적 정의를 추구한 것이었지만, 진정한 용서가 가능한가에 대한 논란은 계속되었다. 특히 가족을 잃은 생존자들에게 국가가 요구하는 '화해'는 때로 또 다른 폭력으로 느껴지기도 했다.

로라 워터스 힌슨 감독의 다큐멘터리 As We Forgive는 바로 이 지점을 포착한다. 영화는 두 명의 르완다 여성 로지와 샹탈의 이야기를 따라간다. 그들은 가족을 살해한 가해자들이 감옥에서 나와 같은 마을로 돌아오는 상황에 직면한다. 카메라는 피해자와 가해자가 처음 마주하는 순간의 긴장과 침묵, 그리고 서서히 시작되는 대화를 담담하게 기록한다. 힌슨 감독은 화해를 미화하거나 강요하지 않으며, 용서의 과정이 얼마나 고통스럽고 복잡한지를 있는 그대로 보여준다.

As We Forgive (2009), 로라 워터스 힌슨 감독. ⓒ Production Company

르완다의 화해 여정과 As We Forgive는 용서라는 행위의 본질을 탐구한다는 점에서 만난다. 둘 다 용서를 개인의 선택이 아닌 공동체의 생존 전략으로 바라본다. 가차차 재판이 가해자의 고백과 피해자의 용서를 통해 사회 통합을 추구했듯이, 영화 속 인물들도 개인적 상처를 넘어 공동체의 미래를 고민한다. 그러나 영화는 국가 주도의 화해 정책이 간과하기 쉬운 개인의 내면을 세밀하게 들여다본다. 로지가 남편을 죽인 사람과 악수하는 장면에서 그녀의 떨리는 손은 용서가 결코 망각이 아님을 보여준다.

2025년 현재, 르완다는 아프리카에서 가장 안정적인 국가 중 하나로 평가받는다. 그러나 표면적 안정 이면에는 여전히 트라우마와 침묵이 존재한다. 전 세계적으로 분열과 증오가 심화되는 지금, 르완다의 경험은 중요한 질문을 던진다. 한국 사회 역시 여전히 과거사 청산과 화해의 과제를 안고 있다. 일제강점기, 한국전쟁, 군사독재의 상처들은 여전히 우리 사회를 갈라놓는다. 르완다처럼 제도적 화해를 추구할 것인가, 아니면 시간에 맡길 것인가는 우리가 답해야 할 숙제다.

용서는 망각이 아니라 기억의 다른 형태일지도 모른다. As We Forgive의 로지는 말한다. "나는 그를 용서했지만, 매일 밤 악몽을 꾼다." 르완다의 화해 정책은 완벽하지 않았고, 여전히 많은 이들이 침묵 속에서 고통받고 있다. 그럼에도 그들이 선택한 것은 증오의 대물림이 아닌 공존의 가능성이었다. 역사는 우리에게 묻는다. 용서할 수 없는 것을 용서한다는 것은 무엇을 의미하는가? 그리고 우리는 과연 그럴 준비가 되어 있는가?