[3월 3째주 영화로 보는 세상] 영화와 현실은 섬뜩하게 겹친다

Paradise Now (2005), 하니 아부아사드 감독. 두 팔레스타인 청년이 자폭 테러를 앞두고 마지막 날을 보내며 갈등하는 장면. ⓒ Augustus Film

영화와 현실은 섬뜩하게 겹친다. 실제 자폭 공격자들도 사이드와 칼레드처럼 평범한 사람들이었다. 2003년 하이파 막심 레스토랑 폭탄 테러범 하나디 자라다트는 29세 변호사였다. 약혼자와 남동생을 이스라엘군에 잃은 후, 그녀는 복수를 택했다. Paradise Now는 이런 개인사를 구조적 폭력의 맥락에 놓는다. 사이드가 폭탄 조끼를 입는 순간, 카메라는 그의 눈을 클로즈업한다. 두려움과 결연함이 교차하는 그 눈빛은, 알마스리나 자라다트도 가졌을 인간적 갈등을 드러낸다. 영화는 폭력을 미화하지도, 정당화하지도 않는다. 다만 그 비극적 선택의 과정을 응시할 뿐이다.

2026년 현재, 중동의 비극은 여전히 계속된다. 가자 지구는 또다시 폐허가 됐고, 증오의 씨앗은 새로운 세대에 뿌려졌다. 극단주의는 이제 중동만의 문제가 아니다. 파리, 런던, 뉴욕에서도 젊은이들이 스스로를 무기로 만든다. 그들 역시 한때는 평범한 삶을 꿈꾸던 이들이었다. Paradise Now가 던진 질문은 지금도 유효하다. 무엇이 인간을 그런 선택으로 내모는가. 우리는 그 구조적 폭력에 얼마나 연루돼 있는가. 영화는 우리에게 불편한 거울을 든다. 타자를 악마화하기 전에, 그들의 인간성을 직시하라고.

사이드는 결국 폭탄을 터뜨린다. 하지만 칼레드는 돌아선다. 그 갈림길에서 우리는 무엇을 본다. 한 인간이 죽음을 택하기까지의 과정을 이해한다는 것은, 그것을 용인한다는 뜻이 아니다. 오히려 그 비극의 고리를 끊을 실마리를 찾는 일이다. 폭력의 악순환 속에서, 우리는 여전히 '파라다이스'를 꿈꾼다. 하지만 그것은 죽음 너머가 아니라, 살아있는 자들이 만들어야 할 현실 아닐까. 증오와 복수의 논리를 넘어, 공존의 가능성을 상상할 수는 없을까. 아니면 우리는 영원히 서로를 파괴하는 '지금'에 갇혀있을 것인가?

개인의 극단적 선택을 단순히 도덕적 판단으로 치부하지 않고, 점령, 실업, 굴욕 등 구조적 배경을 이해하는 것이 중요하다. 이는 비극의 근본 원인 해결에 필수적이다.

2026년 현재도 계속되는 가자 지구 갈등과 글로벌 극단주의 테러로 영화의 메시지가 여전히 시의적이다. 역사적 반복을 막기 위한 성찰이 필요하다.

상대를 악마화하기 전에 인간성을 직시하고, 증오와 복수의 악순환을 끊을 공존의 가능성을 모색하는 것이 폭력의 고리를 깨는 실마리가 될 수 있다.