[7월 4째주 영화로 보는 세상] 영화와 역사적 사실이 만나는 지점은 '리스트'라는 상징에 있다

1939년 9월 1일, 독일군이 폴란드를 침공하며 제2차 세계대전의 포문이 열렸다. 그로부터 2년 후인 1941년, 나치 친위대는 '최종 해결책'이라는 이름으로 유럽 전역의 유대인을 조직적으로 학살하기 시작했다. 크라쿠프의 유대인 거주지역에서만 1만 5천여 명이 플라쇼프 강제수용소로 끌려갔고, 대부분은 아우슈비츠의 가스실에서 생을 마감했다. 하지만 이 암흑의 시대에도 한 줄기 빛은 존재했다. 독일인 사업가 오스카 쉰들러는 1944년까지 자신의 군수공장에서 일하는 유대인 노동자 1,200여 명의 목숨을 구했다. 그는 나치 장교들에게 뇌물을 주고, 노동자들이 '전쟁 수행에 필수적'이라고 거짓 보고서를 작성하며, 결국 전 재산을 탕진하면서까지 그들을 지켜냈다.

2차대전 유대인 학살과 구원. 관련 역사 사진. ⓒ Public Domain

쉰들러의 행위는 단순한 인도주의적 선행을 넘어선다. 처음에는 값싼 유대인 노동력으로 이윤을 추구했던 기회주의적 사업가가 어떻게 생명의 구원자로 변모했는가? 이는 한나 아렌트가 말한 '악의 평범성'의 정반대 현상, 즉 '선의 비범성'을 보여준다. 전체주의 체제 아래에서 개인의 양심이 어떻게 발현되는지, 그리고 그것이 얼마나 큰 대가를 치러야 하는지를 쉰들러는 몸소 증명했다. 그가 구한 유대인들은 그를 '정의로운 이방인'으로 기억한다. 하지만 쉰들러 자신은 늘 "더 많이 구할 수 있었다"며 자책했다고 한다. 이는 극한 상황에서 인간이 마주하는 도덕적 딜레마와 책임의 무게를 보여준다.

스티븐 스필버그 감독의 1993년 작품 Schindler's List는 이 실화를 3시간 15분의 흑백 영상으로 재현했다. 리암 니슨이 연기한 쉰들러는 처음엔 돈과 여자를 밝히는 속물적 인물로 등장한다. 하지만 빨간 코트를 입은 소녀의 죽음을 목격한 후, 그는 변화하기 시작한다. 벤 킹슬리가 연기한 유대인 회계사 이차크 스턴과의 관계, 레이프 파인즈가 소름 끼치도록 연기한 수용소 소장 아몬 괴트와의 대조는 영화의 긴장감을 극대화한다. 특히 마지막 장면에서 쉰들러가 "이 금반지로도 한 명을 더 구할 수 있었다"며 흐느끼는 모습은 관객의 가슴을 저미게 한다.

Schindler's List (1993), 스티븐 스필버그 감독. ⓒ Production Company

영화와 역사적 사실이 만나는 지점은 '리스트'라는 상징에 있다. 쉰들러가 작성한 1,200명의 명단은 단순한 문서가 아니라 생사를 가르는 경계선이었다. 영화는 이 리스트가 만들어지는 과정을 통해 관료제의 냉혹함과 그 틈새에서 피어난 인간애를 동시에 보여준다. 타자기로 한 자 한 자 새겨지는 이름들, 그 이름 하나하나가 구원받은 생명이라는 사실은 숫자로만 기억되는 홀로코스트 희생자들에게 다시 얼굴과 이름을 돌려준다. 스필버그는 흑백 화면 속에 단 하나의 색채, 빨간 코트를 통해 600만이라는 추상적 숫자가 아닌 한 개인의 죽음을 부각시킨다.

2024년 현재, 우리는 여전히 세계 곳곳에서 벌어지는 인종 청소와 집단 학살의 소식을 접한다. 미얀마의 로힝야족, 중국의 위구르족, 그리고 우크라이나 전쟁에서의 민간인 학살까지, 역사는 반복되고 있다. 쉰들러의 리스트는 과거의 유물이 아니라 현재진행형의 질문을 던진다. 극단적 상황에서 개인이 할 수 있는 일은 무엇인가? 체제의 부역자로 살아남는 것과 위험을 무릅쓰고 저항하는 것 사이에서 우리는 어떤 선택을 할 것인가? 디지털 시대의 '리스트'는 어떤 형태로 존재할 수 있을까?

쉰들러가 남긴 유산은 단지 1,200명의 생명이 아니다. 그것은 절망적인 상황에서도 인간이 인간답게 행동할 수 있다는 증거이며, 개인의 선택이 역사를 바꿀 수 있다는 희망의 메시지다. 영화의 마지막, 실제 쉰들러 유대인들과 그들의 후손들이 쉰들러의 무덤에 돌을 올려놓는 장면은 구원받은 생명이 어떻게 미래로 이어지는지를 보여준다. 오늘날 우리 주변에도 보이지 않는 쉰들러들이 있을 것이다. 그렇다면 우리는 그들을 알아볼 준비가 되어 있는가? 아니면 우리 자신이 누군가의 쉰들러가 될 용기가 있는가?